Brazilijoje paplitusiose afro-brazili\u0161kose tradicijose garbinamos gamtos dievyb\u0117s ori\u0161os (orix\u00e1s) \u2013 j\u0173 pasakojimai kupini aistr\u0173, var\u017eyb\u0173 ir simbolini\u0173 kov\u0173. Nors ori\u0161\u0173 panteonas siekia daugiau kaip 400 dievybi\u0173, kai kurios laikomos ypa\u010d svarbiomis, nes siejamos su esmin\u0117mis gamtos stichijomis ir \u017emogaus savyb\u0117mis.<\/p>\n
\u0160ios dievyb\u0117s kilusios i\u0161 Vakar\u0173 Afrikos jorub\u0173 (Yoruba) tradicij\u0173 ir \u012f Brazilij\u0105 pateko transatlantin\u0117s verg\u0173 prekybos laikotarpiu, ypa\u010d nuo 16 am\u017eiaus. Ori\u0161os garbinamos tokiose religijose kaip kandombl\u0117 (Candombl\u00e9) ir umbanda (Umbanda), kur jos suvokiamos kaip tarpinink\u0117s tarp dievi\u0161kojo ir \u017emoni\u0173 pasaulio.<\/p>\n
Tikima, kad kiekvienas \u017emogus turi glob\u0117j\u0105 ori\u0161\u0105, kuri atspindi jo charakter\u012f ir gyvenimo krypt\u012f. D\u0117l to pasakojimai apie dievybes n\u0117ra vien senos legendos \u2013 tikintiesiems tai ir savoti\u0161kas b\u016bdas suprasti save bei savo ry\u0161\u012f su gamta.<\/p>\n
Ori\u0161\u0173 mituose ypating\u0105 viet\u0105 u\u017eima santyki\u0173 drama: meil\u0117s trikampiai, pavydas, i\u0161bandymai ir var\u017eybos d\u0117l galios. \u0160ios istorijos ai\u0161kina, kaip, susid\u016brus stichijoms \u2013 ugniai, vandeniui, v\u0117jui ar gele\u017eiai \u2013 gimsta ir k\u016bryba, ir griovimas.<\/p>\n
Viena geriausiai \u017einom\u0173 ori\u0161\u0173 yra j\u016bros deiv\u0117 Jemaja (Yemaya, taip pat Iemanj\u00e1). Ji laikoma j\u016breivi\u0173 glob\u0117ja ir \u201edid\u017ei\u0105ja motina\u201c, siejama su vandenyno galia \u2013 gra\u017eia, bet kartu nenusp\u0117jama ir pavojinga.<\/p>\n
Mituose pabr\u0117\u017eiama, kad Jemaja gali b\u016bti r\u016bpestinga, ta\u010diau, kaip ir j\u016bra, greitai keisti nuotaik\u0105. Pasakojama ir apie jos santuokas \u2013 ji neva be dvejoni\u0173 palikdavo dievi\u0161kus vyrus, jei \u0161ie j\u0105 nuvildavo.<\/p>\n
Visatos k\u016br\u0117ju da\u017enai \u012fvardijamas androgini\u0161kas O\u0161ala (Oshala, Oxal\u00e1). Vis d\u0117lto pasakojimuose pabr\u0117\u017eiama, kad jis pats nebuvo \u201epirmasis dievas\u201c: teigiama, jog j\u012f suk\u016br\u0117 auk\u0161tesn\u0117 dievyb\u0117 Olodor\u00fam (Olodor\u00fam), pavedusi sukurti visat\u0105, kitas ori\u0161as ir \u017emonij\u0105.<\/p>\n
O\u0161ala siejamas su dangumi, o jo ry\u0161ys su Jemaja ai\u0161kinamas simboli\u0161kai \u2013 j\u0173 s\u0105junga mituose siejama su horizontu, skirian\u010diu dang\u0173 ir vandenyn\u0105. D\u0117l to jis laikomas dievi\u0161kuoju \u017emonijos t\u0117vu.<\/p>\n
Ogumas (Ogum, Ogun) \u2013 karo, gele\u017eies ir kovos ori\u0161a, da\u017enai vaizduojama su ginklu ar gele\u017einiu \u012frankiu. Mituose jis pristatomas kaip karingas, bet artimas \u017emoni\u0173 pasauliui dievas, siejamas ir su transformacijos id\u0117ja.<\/p>\n
V\u0117j\u0173, \u017eaib\u0173 ir oro deiv\u0117 Oja (Oya, Ians\u00e3) apib\u016bdinama kaip greita, nepriklausoma ir galinga. Pasakojama, kad ji buvo i\u0161tek\u0117jusi u\u017e Ogumo, ta\u010diau v\u0117liau paliko j\u012f d\u0117l ugnies dievo \u0160ango (Xang\u00f4, Shango), kuris es\u0105 nugal\u0117jo Ogum\u0105 m\u016b\u0161yje.<\/p>\n
Vis d\u0117lto vien pergal\u0117s \u0160angui nepakako \u2013 teigiama, kad Oja sutiko tek\u0117ti tik tuomet, kai jis \u012frod\u0117 savo atsidavim\u0105 ir i\u0161mok\u0117 j\u0105 valdyti griaustin\u012f bei \u017eaibus. \u0160i\u0173 dviej\u0173 dievybi\u0173 s\u0105junga ai\u0161kinama kaip ugnies ir oro santykis \u2013 galingas, gyvybingas ir sunkiai suvaldomas.<\/p>\n
\u0160angas siejamas su ugnimi, perk\u016bnija ir teisingumu, o da\u017ename vaizdavime laiko kirv\u012f. Mituose jis apib\u016bdinamas kaip itin aistringas, jam priskiriamos kelios sutuoktin\u0117s, tarp j\u0173 ir Oja, laikoma did\u017eiausia meile.<\/p>\n
O\u0161un (Oshun, Oxum) \u2013 gro\u017eio, magijos ir meil\u0117s deiv\u0117, valdanti upes ir \u201esald\u017eius vandenis\u201c. Mituose ji vaizduojama viliojanti, bet ne silpna: pasakojama, kad, nors kiti j\u0105 nuvertindavo, ji geb\u0117davo i\u0161likti stipri ir laim\u0117ti.<\/p>\n
O\u0161o\u0161is (Oshosi, Ox\u00f3ssi) \u2013 med\u017eiotojas dievas, da\u017enai vaizduojamas su lanku ir str\u0117le. Jis siejamas su mi\u0161k\u0173 i\u0161mintimi ir laikomas med\u017eiotoj\u0173 glob\u0117ju, taip pat \u2013 gausos simboliu.<\/p>\n
Karingoji Oba (Ob\u00e1) mituose pristatoma kaip viena i\u0161 nedaugelio, gal\u0117jusi\u0173 mesti i\u0161\u0161\u016bk\u012f Ogumui. Pasakojama apie jos pavyd\u0105 \u0160ango d\u0117mesiui ir konflikt\u0105 su O\u0161un: viena legenda teigia, kad var\u017eov\u0117 j\u0105 apgavo, d\u0117l ko Oba susi\u017ealojo, o v\u0117liau abi es\u0105 virto up\u0117mis, kuri\u0173 susitikimas primena j\u0173 konkurencij\u0105.<\/p>\n
E\u0161u (Eshu, Ex\u00fa) \u2013 prie\u0161taringai vertinama b\u016btyb\u0117: vienose tradicijose laikomas ori\u0161a, kitose \u2013 tarpininkas ar net grup\u0117 klajojan\u010di\u0173 dvasi\u0173. Ta\u010diau bendra gija i\u0161lieka ta pati: jis laikomas pagrindiniu pasiuntiniu tarp \u017emoni\u0173 ir dievybi\u0173, galin\u010diu ir pad\u0117ti, ir sukelti sumai\u0161t\u012f.<\/p>\n
O\u0161unmar\u0117 (Oshunmare, Oxumar\u00e9) siejamas su mirtimi ir atgimimu bei vaizduojamas kaip lyties neturinti dievyb\u0117, simbolizuojanti prie\u0161ybi\u0173 vienyb\u0119. Tikima, kad \u012f j\u012f kreipiamasi, kai norima nutraukti \u017ealingus ciklus ar i\u0161gyventi didelius gyvenimo poky\u010dius.<\/p>\n
Kaip pabr\u0117\u017eia \u201eThe Collector\u201c, ori\u0161\u0173 panteonas turi daugyb\u0119 versij\u0173 skirtingose tradicijose \u2013 tod\u0117l \u0161ie pasakojimai veikiau yra \u012f\u017eanga \u012f itin plat\u0173 ir nevienalyt\u012f tik\u0117jim\u0173 pasaul\u012f, o ne vienas \u201egalutinis\u201c mitologijos variantas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Afro-brazil\u0173 religijose garbinamos ori\u0161os siejamos su gamtos stichijomis ir \u017emogaus savyb\u0117mis \u2013 \u0161tai 10 svarbiausi\u0173 dievybi\u0173 ir j\u0173 legendos.<\/p>\n","protected":false},"author":0,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[52926,52930,52928,52924,52929,52927,52925],"miestas":[],"class_list":["post-67945","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-mokslas","tag-candomble","tag-exu","tag-iemanja","tag-orishos","tag-oxala","tag-umbanda","tag-yoruba-mitologija"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/67945","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=67945"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/67945\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=67945"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=67945"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=67945"},{"taxonomy":"miestas","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.snarskis.lt\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/miestas?post=67945"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}